Brasil Franciscano: espiritualidade

Frei Vitório Mazzuco, OFM*

Chegamos num ponto de nosso percurso onde vamos tratar das Virtudes tipicamente Franciscanas. Já refletimos, preparando esta parte, sobre a Virtus in medio. Esta expressão vem de um ditado latino, muito em evidência no período medieval, que significa: a virtude está no meio. Meio aqui entendido como ponto de equilíbrio, a força que vem daharmonia. Um processo que inspirava os penitentes de então: a contínua eliminação de excessos, para chegar à medida exata do coração, e com serenidade, superar as vicissitudes e perturbações. Como diz Hermógenes Harada: “Há a versão “soft” e a versão “hard” dessa harmonia preestabelecida. A “soft” diz que a pessoa virtuosa é sem tribulações e contrariedades. Sem cortes abruptos e sem por limites bruscos na sua personalidade. É como as águas mansas de um lago sem ondas. Está no gozo da harmonia perfeita, natural. Nela, dificuldades e desgastes, suores e sofrimentos do árduo mourejar estão superados e não podem existir. É a serenidade das águas mansas. A versão “hard” diz: o virtuoso é um lutador. Deve ser firme, impávido, estóico, imutável e disciplinado. Domina soberano todas as suas paixões. É senhor de si e das situações. É a fortaleza das rochas no meio das águas impetuosas”.

O caminho das Virtudes tipicamente franciscanas passa pela busca incansável dos dons e frutos do Espírito, pelos Conselhos Evangélicos, que são tantos, mas intensamente convergentes nos três conselhos que se tornam Votos: Obediência, Pobreza (sine proprium) e Pureza de Coração; e tem muita inspiração nos votos cavaleirescos. Se a força do Movimento que nasce naquele momento e move Assis, transforma-se em Ordem e abala o mundo, foi um caminho de virtuosidade, e que bebeu em seu tempo os anseios por uma qualidade humana; hoje também estamos numa época, em que na moral, na ética, na teologia, na espiritualidade, na filosofia de identidade, volta-se a falar de virtudes. Antigos tratados são retomados à luz dos desafios de novos tempos.

Na passagem entre a era industrial e a época pós-moderna, a pessoa virtuosa era considerada aquela que tinha ares e práticas consideradas piedosas e beatas. Hoje se destina e molda pessoas de beatitude, isto é, pessoas realizadas, felizes, vigorosas, éticas, modelos vivos, engajadas em causas nobres da contemporaneidade. Hoje pessoas virtuosas são aquelas que estão no empenho e desempenho de superar-se. Diz Mestre Eckhardt (1260-1327): “O humano não deve achar sua obra boa, por melhor que ele a tenha executado, a tal ponto de se sentir nela à vontade e assegurado de si. Pois, se tal acontecer, a sua capacidade de captar, a sua razão se tornará preguiçosa e adormecerá. Antes, deve continuamente se levantar e erguer-se, com ambas as forças de seu ser, isto é, com razão e vontade, e neste alçar-se, agarrar o melhor de si, a sua identidade, no mais alto grau. E, com cuidado e ponderação, precaver-se, por dentro e por fora, contra toda e qualquer falha nessa ação. Se assim o fizer, ele jamais perderá o ser em nenhuma coisa; antes, crescerá sem cessar em alto grau” (ECKHARDT, Meister, O Livro da Divina Consolação e Outros Textos Seletos, Petrópolis: Vozes, 1991, p 110).

Voltemos ao tema das Virtudes tipicamente Franciscanas. O mundo de seguidores da vida franciscana tem como modelo São Francisco de Assis, um homem virtuoso. Ele mesmo personalizava as virtudes, por isso as chamamos tipicamente franciscanas. Diz o grande historiador Jacques Le Goff: “(Francisco) revela a profunda marca de um amor cortês que confere admirável expressão aos sentimentos do santo por sua dama, a Senhora Pobreza, e ao seu “amor intenso e genuíno pelo próximo”, sem falar da “cortesia fraterna” em relação a toda criação, inclusive “nossa irmã Morte corporal”, dádiva graciosa de um senhor em quem se encarna um ideal feudal interiorizado em termos de família, pai, mãe, irmão, irmã.”( in: Frugoni, Chiara, Vida de um Homem: Francisco de Assis, São Paulo: Companhia das Letras, 2011, p. 12.) .

Por que virtudes tipicamente franciscanas? Por ser o modo, o ponto de vista, ou melhor, o ponto de partida, da aventura do Espírito para elucidar o sentido da vida. É o dever ser, a força ética, o jeito próprio de morar e reconstruir a moradia. O “ethos” franciscano tem um jeito típico de educar, disciplinar, cultivar uma identidade sonhada. É o “eu devo”, “eu posso”, “eu quero” percorrer um caminho virtuoso. “De boa vontade o farei, Senhor! ( LTC, 13) É formar-se, de olho nas Fontes Franciscanas e Clarianas, perceber a força que deu qualidade a um grupo humano nobre, fraterno, humano e divino ao mesmo tempo. Elas brotaram da verdade de quem olhou as manifestações do Espírito, abraçou como comprometimento a Boa Nova, as virtudes do Evangelho, Jesus Cristo, Francisco de Assis, Clara de Assis e a essência do humano que daí se revela. Melhorar o humano é entrar numa escola de virtudes e dar um acabamento melhor ao humano, experimentando o que a experiência franciscana traçou e viveu como projeto de vida. Nem sempre sozinho conquisto uma identidade; mas é a tarefa de refazer a boa caminhada de muitos.

Vamos elencar Algumas Virtudes Tipicamente Franciscanas:

MINORIDADE: É a renúncia do status de quem tem, pode e sabe. É não apropriar-se do próprio poder, mas conviver com a força de tudo e de todos. É a renúncia da superioridade. Se o mar, vindo da potência de sua interioridade, não tivesse a coragem de morrer mansamente na praia, não haveria o espetáculo das ondas, não haveria a magia da praia. Muitos ligam a minoridade à pobreza, ao desapego, a desinstalação. Isto é, apenas uma natural consequência, uma irradiação do ser menor. A minoridade é um modo de ser, uma forma de vida. É a conformidade com a grandeza e onipotência de um Deus que se revelou na simplicidade de um Menino.

Um Deus, que no seu amor tão grande Encarnou-se em Jesus Cristo e experimentou estábulo, manjedoura, fuga para o Egito, ceia, lava-pés, colocou o coração divino nas mãos, nos pés, nas palavras e se misturou na paisagem do humano. A minoridade remete à vassalidade, ao serviço, ao ser servo. Na Carta aos Fiéis, 47, diz São Francisco: “Nunca devemos desejar estar acima dos outros, mas antes devemos ser servos e submissos a toda humana criatura por causa de Deus”. É não usar o cargo como cargo de mando, mas de serviço prestado por amor. Ser menor é amar com um amor que não faz acepção de pessoas. Ama a todos incondicionalmente, ricos e pobres, bons e maus, fracos e fortes, amigos e inimigos, simpáticos e antipáticos. Ser menor é não querer estar acima dos outros ou acima de tudo, mas testemunhar uma presença silenciosa e amorosa.

A minoridade é a humanidade da Divindade. É ver a gritante simplicidade como Deus ama e, sob o filtro do Evangelho, amar assim do jeito do Deus de Nosso Senhor Jesus Cristo. A minoridade é a consciência e a afirmação do ser criatura. Ser pequeno diante da grandeza de o todo ser criado, ser irmão e irmã de toda família criatural, estar num perene estado de gratidão e graça. É como o primeiro e remelento olhar de criança se abrindo ao mundo num encontro de brilhos. A minoridade é fé; não no sentido de conjunto de doutrinas para se crer, mas como admiração, enamoramento, abandono ao colo da vida. Ver todas as coisas com olhar de poeta e sentir-se um nada diante da grandeza de tudo.

BELO, BOM, BONDADE: O grande mestre de Paris, o franciscano Alexandre de Halles, sintetiza esta força virtuosa criando a reflexão sobre o Belo e o Bom, a estética franciscana. O que é o belo e o bom? Ele mesmo, entra no hábito franciscano, vai para dentro da academia com os pés descalços e o máximo despojamento, na fluência da transparência do simples e natural. Ele diz que o belo e o bom revelam grande expressividade da mística da Encarnação: o Deus Humilde aparece na beleza da Criança, na tessitura da bondade. É a redescoberta do que a vida tem de melhor: convocação divina e convocação do amor! O Belo é o transparente e o transcendente, o Uno e o Vero. O Belo é sempre percepção, chamado, apelo, um grito para perceber o real, o palpável, o sensível. Não podemos estar no grito de abandono de todas as coisas, é preciso vê-las, percebê-las, senti-las. A forma do Belo, (ver a Beleza de tudo o que é), torna-se amada e imitada, cria o discipulado e arrasta. Não basta só um entusiasmo inicial, é preciso um dinamismo constante, um impulso de vida exercitado na convivência com o valor de todas as coisas. Quanto mais você entra neste dinamismo mais se torna vivaz (percebe a vida que está dentro) e mais a vida floresce; então se descobre a arte da vida. O que é a Arte, ou melhor, a virtuosidade da Arte? É ser um artista da vida. O artista é aquele que vive imerso nas estruturas da vida e nelas coloca a sua profundidade, a sua interioridade, a sua sensibilidade. Neste sentido, é preciso, ser, ter, fazer e conhecer a arte para se ter um projeto de vida.

O franciscanismo é um modo místico, espiritual, existencial, cultural e sensível de estar na vida. Não é só aplicação técnica de uma filosofia de vida ou postura de vida, mas é saber que a vida é Arte Divina e Arte Humana, é Lógica de Amor, isto é, um grande encontro entre a inspiração, o sopro, o hálito que dá vida a tudo com o Humano, com o Divino e a Fraternidade. A partir daí o belo não basta, é preciso ser bom.

O que faz a pessoa bonita é a Bondade. A bondade é uma virtude; e a virtuosidade, como um conjunto de virtudes, é a beleza maior e a mola propulsora de todos os gestos de amor e cuidado. O que faz o mundo bonito é a bondade esparramada de todas as coisas: “Louvado sejas, meu Senhor, pela

Irmã Água que é mui útil, humilde, preciosa e casta”.

A fecundidade da vida vem deste movimento. A terra boa é o coração belo e bom. Esta é a síntese da perfeição. O belo é a expressão natural e perfeita do bem. O bom é a plenitude da caridade. Francisco viveu esta experiência. O mestre da Paris escreve e impulsiona esta reflexão. Alexandre de Halles descobre a filosofia franciscana da Beleza como difusão do Bem: esta é a verdadeira estética do Simples.

O invisível e o visível, a essência, a medula, a profundidade tomam forma, quantidade, cor e qualidade. Sai de si e atinge o humano. Como um ato amoroso da vida toma forma num corpo. Torna-se figura, imagem. Como? Com o vigor da simplicidade, da transparência. Para isso é preciso saber sentir, escutar e ver. Sensibilidade à flor da pele, a Palavra nos ouvidos e a Imagem nos olhos. Perceber e amar. Escutar e crer. Ver e professar. Disto surge uma bela e boa espiritualidade. Para o franciscanismo ver, falar e escrever e igual a pintar. As virtudes do belo e do bom nos fazem artistas que esculpem e pintam o mais belo quadro da Paisagem do Humano e da Paisagem do Divino. Somente assim a palavra ressoa e refulge, encarna-se, plastifica-se. Somente assim podemos compreender Francisco, o canto das criaturas. Francisco não quer possuir as criaturas, mas cantar o valor e a beleza que elas possuem. É a arte de conhecer e reconhecer os dons e as virtudes da existência. Reconhecer é fazer então uma nova criação. Recriar com o Criador. É perceber que o Belo é alegria e o Bom uma sabedoria criadora; enfim, é ver todo o criado impregnado de Beleza. Para o franciscanismo o humano é a sinfonia de Deus e por isso deve conquistar a harmonia espelhando-se na harmonia do natural.

Quando alguém é unificado por uma intensa experiência afetiva e espiritual torna-se uma fonte. O movimento franciscano, que brota da estética do belo e do bom, tem sua base em alguém: a experiência concreta e vital de Francisco de Assis, um homem de coração enamorado pela vida e pelo Deus da vida! O seu forte amor progressivo e cheio de energia faz com que ele e seus seguidores e seguidoras tornassem criadores e criativos. Daí surge uma arte de viver. A fonte da Arte Franciscana é a paixão. O apaixonado é sensível, antenado, real e contemplativo. Escolhe o natural e transforma o natural numa linguagem. O natural sempre nos atinge e nos refaz. Existe a Beleza do Simples? O que é a Beleza do Simples? É descobrir e fazer aparecer o modesto em sua força. Uma fragilidade que é potência. A grandiosidade da vida, do mundo e das pessoas só é dada para quem tem os olhos voltados para esta Beleza.

Queria abrir, neste ponto da reflexão, um fato que a meu ver é um fenômeno que vem do Belo e do Bom. São Francisco é o santo mais representado na iconografia. Podemos ir muitas feiras de artesanato, em lojas de artigos para presentes, em loja de antiguidades e outros objetos de decoração, em lojas de artigos religiosos, em bancas de artistas autônomos e anônimos, em galerias de artes e em muitas exposições de pintura e escultura; sempre estará ali uma imagem, um quadro, um banner, um pôster, um arranjo com São Francisco. Muitos artistas, religiosos ou não, o moldam e pintam. Por quê? Será porque há estudiosos do fenômeno religioso que o apontam como o maior herói religioso depois de Jesus Cristo? Ou porque ele é um arquétipo humano, o melhor de nós, uma expressão cristalina das virtudes que sonhamos. O humano divino que gostaríamos de ser. Ele, no seu modo de ser natural, foi pródigo, nobre, jovial, cordial, magnânimo, penitente, generoso, amigo, cavaleiro, terno e fraterno. Criou uma revolução de amor e, por isso mesmo, tornou-se um reformulador social e eclesial. Permanece para sempre nas representações da humanidade porque tinha consciência historial, vive intensamente a sua época e mostra algo de novo para o seu tempo. Um homem cheio de encontro, de amor, de brilho, sem cair no pieguismo. Para o povo e para os artistas ele é a visualização das virtudes que gostaríamos de ter e que podemos ter. Ele é a teologia da imagem. O que é a teologia da imagem?

É perceber que a transparência é carisma maior. Ser uma pessoa verdadeiramente espiritual é a maior evangelização, a maior missão, a maior pastoral que existe. Ele é o que é! Onde passa, toca, fala e acolhe, ali nasce alguma coisa. Ele é o santo do Amor, da paz, da convivência. Ama intensamente e deixa que o Amor viva intensamente nele. O Amor se fez forma nele e o estigmatizou. Ele incorporou todos os dons que um humano pode receber do Divino.

As imagens, quadros e esculturas sobre Francisco querem dizer o que? Elas são uma constante recordação de que precisamos a cada dia encher a nossa vida do Belo e do Bom. Ele é uma coisa boa de ver-se! Olhar o santo e encher-se de graça. Não é a adoração de um ídolo, mas é abraçar um modelo referencial de grandeza. São Francisco desejou ardentemente fazer o bem. Quem faz ardentemente o bem em vida continua fazendo o bem após a morte. Quem ama intensamente sempre se eterniza em todas as representações. Quem não vive para si mesmo ultrapassa a barreira do tempo e se atualiza numa obra perene.

Ele teve a firme e forte vontade de realizar tudo o que queria, por isso permanece. Ao vê-lo nós refazemos a nossa vontade, às vezes tão fragmentada. Olhamos para ele para cuidar do Espírito. Hoje, o mundo das agências de top models olha para a representação humana para cuidar de que?

Francisco transmite uma energia divina vivendo no humano. Ele é a expressão simples e reveladora da pureza de coração, da mansidão, da fortaleza, do amor fecundo. Ele é uma sensibilidade suspensa no ar, numa vitalidade que transparece. Num coração aberto para o Absoluto, o Pai sempre deposita sua beleza. Os artistas captam isso com mais facilidade e mostram que o espírito sempre trabalha na imagem. Não seria este o segredo de tantas representações? Quem vê um belo panorama se enamora, se encanta.Se nos colocarmos diante do vazio, como apaixonarmos?

Frei Vitório Mazzuco cursou Teologia e Filosofia, em Petrópolis, e fez pós-graduação em Teologia Espiritual, na Pontificia Università Antonianum, em Roma, obtendo o mestrado. Sua tesina, publicada em forma de livro, leva por título: “Francisco de Assis e o modelo de amor cortes-cavaleiresco: elementos cavaleirescos na personalidade e espiritualidade de Francisco de Assis” (Vozes 1994). Atualmente, ele é reitor do Santuário de Santo Antônio, no Largo da Carioca, na cidade do Rio de Janeiro, professor de Franciscanismo, em Piracicaba, no Rio de Janeiro e em Petrópolis. Também é pesquisador do IFAN (Instituto Franciscano de Antropologia), entidade ligada à Universidade São Francisco de Assis, em Bragança Paulista, e dedicada às áreas de Franciscanismo, Teologia e Ciências da Religião, Estudos Humanísticos, Estudos da Cultura Moderna e Pastoral.
Extraído de http://www.franciscanos.org.br/itf/cursos/extensao/curso1_2011/7.php acesso em 10 nov. 2011.

terça-feira, 8 de novembro de 2011

O Código da Cavalaria Medieval

"O cavaleiro é o representante

de uma liberdade absoluta

que se entrega a uma causa."

Frei Vitório Mazzuco, OFM*

Façamos uma reflexão sobre um dos pontos deste nosso per+curso de Espiritualidade que aborda o Código da Cavalaria Medieval como uma Fonte inspiracional das Virtudes sob a ótica franciscana. Francisco e Clara de Assis viveram na época medieval, tempo este que nos revela uma nítida cultura de amor. Hoje nós, pós-modernos, temos um velado preconceito sobre a Idade Média, que vaza para nós no redutivo conceito do obscurantismo, da idade das trevas, da inquisição ou do conservadorismo; mas vamos deixar qualquer leitura ideologicamente assim definida, e façamos uma pergunta: tem a nossa atualidade histórica, hoje, uma cultura de Amor? Pois a Idade Média tinha e de um modo muito nítido. É neste período que nasce, cresce e é abraçado como um projeto de vida o Ideal do Amor Cortês Cavaleiresco. O que é, e o que inspira o Amor Cortês Cavaleiresco? No meio de uma civilização rude, que conhece as batalhas, ambição, o fastígio da glória e das conquistas, o choque entre permanecer no ciclo fechado de feudalismo dominando ou abrir-se para uma nova civilização baseada nas comunas (a organização da civitas, o nascimento das cidades), entre as tensões do poder dos imperadores (que querem unir reinos) e do papado ( não podemos esquecer que neste período a eclesiologia tem força de estado e pensa como os impérios); em meio a toda esta ebulição vai surgindo uma nova linguagem, um novo costume, um sentimento novo, um novo código de comportamento.

O que a sociedade pós-moderna de hoje tem a ver com a medievalidade ainda tão atraente? Porque ela continua a revelar uma originalidade, uma civilização que traz evidente modelo de vivência que pode iluminar e elevar o nível da civilização atual tão carente de modelos de grandeza. A Idade Média, esta época da história tão rica de expressões vitais, nos legou um modelo humano em suas dimensões mais variadas: o monge, o camponês, o intelectual, o artesão, o clero, o mercador, a mulher, a família, o santo, o guerreiro, o nobre, o leproso, o excluído. Mas, sobretudo, o mundo medieval nos passou três tipos que marcaram por demais a sociedade cristã: oratores, bellatores, laboratores. Os que oram, os que combatem, os que trabalham. Estes elementos construíram a paisagem social não só deste período, mas encontraram correspondência nos tempos que se sucederam. De todos, escolhemos um modelo deste complexo humano medieval que remetia a um princípio, a uma busca, a um projeto de vida. Escolhemos uma grande figura que é um símbolo de toda uma civilização: o Cavaleiro Medieval e seu Código da Cavalaria.

    O cavaleiro não é somente um célebre arquétipo de um imaginário sempre fascinante, mas foi o meio com o qual o ocidente cristão encarnou, organizou, e defendeu o próprio ideal de humanidade e de sociedade. Um símbolo vindo de longe, porém com uma orientação profunda, que ergueu uma ética e uma espiritualidade diferente daquela dos círculos eclesiásticos; pode-se dizer que criou uma moral leiga. O cavaleiro surge também como uma figura de edificação moral do combatente autônomo e do exército que servia os senhores feudais, uma afirmação concreta da cristandade entre os leigos, uma divulgação apaixonada do humano e do sagrado. Aí é que reside o seu ponto de atração ainda hoje vital; e o chamado que continua a fazer e exercitar constitui o lado mais profundo do interesse de hoje sobre a função da civilização medieval, num tempo atual onde vivemos uma profunda e geral crise de valores e falência do caráter.

    O mundo medieval tem como grande característica no campo das ideias gerais: as concepções religiosas que a tudo invadem e explicam; e, no mundo dos ideais do seleto grupo da nobreza, a inspiração cavaleiresca, para reduzir tudo a um belo quadro, onde brilhava a honra e a virtude; um elegante jogo de formas nobres para criar ao menos a ilusão de uma certa ordem. Mas o que é mesmo este ideal cavaleiresco? Enquanto ideal de uma vida bela e justa, a concepção cavaleiresca tem uma característica singular: é um ideal estético na sua essência, composto de uma fantasia muito variada, plena de emoção heroica. Quer ser um ideal ético, quer valorizar um ideal de vida, colocando-se em relação com a piedade religiosa e com as virtudes vividas na nobreza, especificamente na corte. É a misteriosa mistura de consciência moral e ambição que sobrevive na pessoa humana quando já perdeu tudo: fé, amor, esperança. É aquele sentido de honra que sobrou na pessoa, e que, bem trabalhado, torna-se fonte de novas forças. Uma positiva ambição pessoal que é desejo de glória; uma vontade apaixonada de ser lembrado pela posteridade. Uma inspiração que não anda separada do culto do herói, porque a vida cavaleiresca é uma constante imitação, uma luta constante.

    Piedade, coragem, austeridade, sobriedade e fidelidade era a imagem de um cavaleiro ideal. Isto não se adquiria sem certa exigência, sem certo ascetismo. Este mundo de sentimentos ascéticos é a base sob a qual cresceu o ideal até chegar a ideia de perfeição (per+facere ): uma intensa aspiração a uma vida bela, uma energia animadora. O cavaleiro é o representante de uma liberdade absoluta que se entrega a uma causa. Tem a coragem de arriscar a sua vida por algo muito grande na medida em que a causa exige. (Esta reflexão é a síntese de um texto maior e mais aprofundado; cf. MAZZUCO, Vitório. Francisco de Assis e o Modelo de Amor Cortês Cavaleiresco. 5. ed. Petrópolis: Vozes, 1994.)

Frei Vitório Mazzuco cursou Teologia e Filosofia, em Petrópolis, e fez pós-graduação em Teologia Espiritual, na Pontificia Università Antonianum, em Roma, obtendo o mestrado. Sua tesina, publicada em forma de livro, leva por título: “Francisco de Assis e o modelo de amor cortes-cavaleiresco: elementos cavaleirescos na personalidade e espiritualidade de Francisco de Assis” (Vozes 1994). Atualmente, ele é reitor do Santuário de Santo Antônio, no Largo da Carioca, na cidade do Rio de Janeiro, professor de Franciscanismo, em Piracicaba, no Rio de Janeiro e em Petrópolis. Também é pesquisador do IFAN (Instituto Franciscano de Antropologia), entidade ligada à Universidade São Francisco de Assis, em Bragança Paulista, e dedicada às áreas de Franciscanismo, Teologia e Ciências da Religião, Estudos Humanísticos, Estudos da Cultura Moderna e Pastoral.

Extraído de http://www.franciscanos.org.br/itf/cursos/extensao/curso1_2011/index_5.php acesso em 08 nov. 2011.
Ilustração: : Détail d'un vitrail de la Cathédrale Notre-Dame de Chartres. Disponível em http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Vitrail_Chartres_210209_04.jpg acesso em 08 nov. 2011.

Frutos do Espírito Santo

Frei Vitório Mazzuco, OFM*
    Falemos dos Frutos do Espírito Santo. Os Frutos são a visibilidade da semente. As virtudes nos levam primeiro a amadurecer e florescer por dentro, esta fecundidade salta para fora e tem seus frutos. É a colheita de um paciente cultivo; o que cada um tem feito e semeado com tudo o que a vida tem feito e ofertado na caminhada. Frutos são a transformação do natural; frutos são o cultivo do melhor. É melhor passar fome do que comer qualquer coisa. Vida verdadeira, profissão verdadeira, religião verdadeira é quando se faz uma viagem de cultivo e transformação. Temos que trabalhar com a semente interna que somos; assim ela pode crescer a tais alturas que o mundo do vazio e do sem sentido deixa de existir.

    Na tradição cristã a inspiração dos Frutos do Espírito Santo vem da Carta de São Paulo aos Gálatas, capítulo 5, versículos 13 a 26. Anselm Grun diz: “ O apóstolo Paulo nos mostra a fonte do Espírito Santo que fertiliza a nossa vida a partir dos frutos do espírito divino que ele apresenta na carta aos Gálatas. Paulo compreende o Espírito Santo como uma fonte da qual nascem vários frutos. Trata-se, em última instância, de virtudes que ele assume segundo a ética da filosofia grega(...).Podemos compreender estas virtudes como fontes das quais podemos nos abastecer porque nos ajudam a enfrentar a nossa vida. Quando tomamos consciência de tais valores, estes conferem valor a nossa vida. Em latim se fala das virtutes , ou seja, forças ou fontes de força das quais nos abastecemos para vivermos bem. Essas virtudes nos conectam com o potencial da nossa alma, potencial este que está à nossa disposição para realizarmos a nossa vida . O objetivo de Paulo é que nossa vida tenha êxito.E ao mesmo tempo considera importante o Espírito Santo causar efeitos visíveis em nós. Podemos conhecê-los através de seus frutos. Mas o fruto do Espírito Santo é amor, alegria, paz, paciência, bondade, benevolência, fé, mansidão, domínio de si ( Gl 5,22-23) Paulo fala do fruto do Espírito no singular, pois pensa em uma única fonte. O Espírito Santo é a fonte, através da qual o fruto do espírito se torna visível no ser humano” ( Grun Anselm, Fontes da Força Interior, Vozes, Petrópolis, 2008, pg 90-105).

    Na carta aos Gálatas, em tom exortativo e doutrinal, Paulo empenha-se em apresentar o verdadeiro rosto da liberdade cristã e sua retidão: ela vem das qualidades libertadoras de Cristo: libertar-se do egoísmo, do carnal, da idolatria, das forças negativas. Os frutos do Espírito Santo nos levam a aderir às forças fundamentais da vida, a abrir-se à Deus e à humanidade, orientando a existência segundo os critérios do amor ( Gl 5, 13-15). A carta aos Gálatas especifica e concretiza a condição fundamental para que isto se realize: caminhar segundo o Espírito (v.16), deixar-se guiar pelo Espírito (v.18), possibilitar uma intervenção do Espírito, que com seus frutos nos dá os princípios ativos e determinantes da liberdade cristã.

    Pela inspiração da Carta aos Gálatas, a tradição cristã fala dos Doze Frutos do Espírito Santo. Quais seriam e o que são estes Doze Frutos do Espírito Santo? Vamos elencar e tecer um breve comentário:

CARIDADE: É o Amor transformado em prática, em obras, é o Ágape. Caridade é o conceito cristão paulino para a prática do Amor. É o Amor feito gestos concretos de atuação. É o primeiro e grande fruto do Espírito Santo, porque é de fato a fonte e a quintessência de todos os dons e de todas as virtudes. A caridade contem a alma da vida cristã. Como diz o apóstolo Thiago: a fé sem obras é morta. Segundo o Gálatas 5, 14, a Caridade vivida realiza toda a lei e toda a vontade de Deus a nosso respeito. Este é o dom por excelência que o Espírito dá ao credente ( Rm 5,5). É o Amor com que Deus ama e o qual é cheio do Espírito Santo, com a sua presença ativa em nós. Faz jorrar em nós o amor como resposta ao amor com que Deus nos ama. A caridade nos faz respirar, inspirar e expirar Deus! ( Rm 8,15 e Gl 4,6). A caridade nos remete para fora, nos leva ao encontro do humano ( 1Cor 12,31 e 13,13).

PRAZEROSIDADE ( ALEGRIA, JOVIALIDADE) : é fazer valer o desejo, a orientação mais íntima do coração, da vontade bem trabalhada, o prazer de querer, a paixão da vontade. É escutar mais os desejos; se escuto mais os desejos, atravesso os medos e atinjo uma identidade pessoal mais tranqüila. É desatar os nós para que as energias da vida possam circular. É focar o coração nas práticas, deixar que tudo atravesse o coração; o que passa pelo coração se transforma em Amor. A prazerosidade, a alegria e jovialidade são produzidas e tem a participação do Espírito ( Rm 14,17; 1Ts 1,6). Não é simplesmente uma reação psicológica à consistente e inata disposição de uma alma feliz, mas é a expressão conquistada com a plenitude do Espírito, como diz H. Schlier: “ é a explosão da esperança e o eco vital da situação escatológica do cristão”.

PAZ: É a busca da inteireza. Vem das tradições pré cristãs e está contidas nas saudações namaskar, namastê, shalom, pax. A inteireza do ser é trabalhar em si e passar para fora o melhor do divino e o melhor do humano que habita a casa da interioridade. Para o cristianismo é a saudação do Ressuscitado: a paz esteja convosco!. Dizer a paz esteja convosco é a mesma coisa que dizer: “Sê inteiro!”, “Sê inteira!”; é deixar-se moldar pelo sagrado e transformar-se em protagonista desta força divina que age dentro. A prece atribuída a Francisco de Assis, tem em seu refrão o pedido: “Senhor, fazei-me um instrumento de tua paz!”. A paz está intimamente ligada a alegria, a serenidade, a leveza como um dom do Espírito ( Rm 14,17 ; 15,13). No sentido Bíblico e mesmo em seu sentido mais primordial a paz não é dizer e viver a ausência de inimizade, conflito e guerra, mas é a invocação da integridade, da plenitude da vida em contraposição a uma situação em que a existência e as convivências estão ameaçadas, ou reduzidas a   mecanismos de morte. A paz, como dom e fruto do Espírito diz da situação de cuidado amoroso e salvífico para aquele que crê e que é colocado sob tranqüilidade que vem das forças interiores ( Rm 8,6; Fil 4, 7 ).

PACIÊNCIA: É encontrar o ritmo próprio do respeito. É estar no domínio próprio da própria ansiedade. É descobrir uma sabedoria implícita na hora, no instante e curtir bem o momento sem precipitações, sem ansiedade. Ser tolerante e ter a capacidade de suportar conflitos sem sair dos lugares dos desafios. Não é submissão, mas a coragem de dialogar com situações adversas. A palavra paciência vem do latim: patio, pati. Patior = padeço; passus sum = padeci . É padecer, deixar acontecer. Não é sofrimento, mas é atuar com o vigor de estar ali, com um ânimo, com uma força que até então desconhecemos.

BENIGNIDADE: Vem do latim medieval, bene + igneo = estar bem no fogo. Estar bem no fogo da experiência. Incendiar, acender, iluminar. É a chave de ignição que produz a faísca fazendo funcionar o motor. É a força do entusiasmo. Ser benigno é ter a conduta de quem carrega dentro de si uma grande força, uma grande convicção; tem a conduta do Espírito. Floresce a partir da sua interioridade e se entrega com generosidade ( Rm 15,14).

BONDADE: A grandiosidade da vida, a grandiosidade do mundo e das pessoas só é dada para quem tem os olhos voltados para a Beleza e a Bondade de tudo. É o brilho das pessoas e das coisas. O transparente e o transcendente. O que faz a pessoa bonita é a bondade. A virtuosidade é a beleza maior e a mola propulsora de todos os gestos de amor. O que faz o mundo bonito é a bondade e a generosidade esparramada de todas as coisas. A beleza e a bondade dizem respeito ao verdadeiro. A beleza pertence a verdade, a autenticidade. A bondade é como um quadro de mãe amamentando o filho. Quem age a partir do princípio do bel e do bom é eticamente bom. A bondade nos leva à um relacionamento muito positivo com o próximo e com a vida. A bondade gera as virtudes da cortesia, fineza e cordialidade.

LONGANIMIDADE ( A GRANDEZA DE ALMA ): É a mesma coisa que magnanimidade. É a virtude daquele que tem uma grande alma. Abertura e força para vencer os limites. É benevolência. Aceita situações mais pesadas e difíceis sem se desconcertar. “Tudo vale a pena se a alma não é pequena” ( Fernando Pessoa ). A alma é a força que comanda as emoções do corpo. De seu forte amor subjetivo passa à objetividade de acolher a todos com a força de sua capacidade de amar. Tem uma disposição psicológica e espiritual natural, flui, esparrama uma índole boa e acolhedora.
(1Cor 13,4; Col 3,12 ).

BRANDURA: Diz o biógrafo São Boaventura, na sua Legenda Maior sobre a Vida de São Francisco de Assis: “ Mansidão, gentileza, paciência, afabilidade mais que humana, liberalidade que ultrapassa seus recursos, eram sinais de sua natureza privilegiada que enunciavam já uma efusão mais abundante da graça divina nele” ( LM 1,1). Brandura é maleabilidade, suavidade, mansidão, doçura, flexibilidade, maciez, afabilidade. A vida se aninha mais no brando, no flexível. Brandura é evitar a rigidez. No relaxamento, na serenidade, no distensionamento, na soltura é que habita o sadio. O muito rígido, o indevassável tem a patologia, a tensão e a contensão; tem uma vida cheia de nãos. Quando você se levanta pela manhã na virtude da brandura, acorda para a vida com muito mais disposição, todas as coisas estão mais ensolaradas, mais claras, estão mais leves. É preciso estar dentro deste sentimento de leveza; a leveza é o tom do ser.

FÉ: É o princípio esperança, o devir, o já é do ainda não; a dinâmica de acreditar no Divino, na vida e nas pessoas. Fé é ter uma saudade infinita de Deus, uma aproximação rara com o divino. Como diz Erik Erisson, a fé é “ a confiança originária”. Fé é crer e deixar ser. Para Anselmo de Cantuária “ a fé capacita a razão a chegar a um conhecimento mais profundo” ( fides quaerens intellectum ). É abandono e confiança. Diz Anselm Grun: “ Fé é crer em alguém em vez de um simples acreditar em alguma coisa. Ter fé significa que eu confio em bDeus. Quem confia em Deus tem um chão seguro sob seus pés” ( Grun Anselm,” Virtudes que nos unem a Deus”, Vozes, Petrópolis, 2007, pg 9).

MODÉSTIA: É a ausência de qualquer tipo de vaidade, de narcisismo, de exaltação da pessoalidade e culto à personalidade. É desambição, despretensão... enfim uma simplicidade pura. É uma presença de doçura não forçada em contraposição à presunção. É um estado de abandono à única força: a força do Espírito. A raiz do modesto está em Deus.

CONTINÊNCIA: É ser uma pessoa contida, isto é, aquela que vive a justa medida de todas as coisas. Nem mais nem menos, mas o pronto, o bem acabado. É a virtude que traz a virtude da Temperança, que é a grande virtude que auxilia na arte de controlar e moderar apetites e paixões desenfreadas. É a sobriedade. Domínio de si,   ou auto domínio como a virtude que vence as contrariedades. É a vitória sobre os vícios , alguns enumerados em Gl 5, 20-21.

PUREZA DE CORAÇÃO ( CASTIDADE): O modo de pensar franciscano chama a Castidade de Pureza de Coração. Puritas é a Fonte, a transparência cristalina do ser. É o que jorra naturalmente do coração; o que está no esplendor do natural, a essência da naturalidade ( virgindade). São as fontes da energia do amor, do afeto, da corporeidade ( corpo, mente, alma e coração ). Castidade é não jogar estas energias fora, mas espalhar em tudo o que se faz.

    Assim podemos terminar aqui a reflexão sobre os Doze Frutos do Espírito Santo. São forças para os nossos passos na marcha impregnada de Espírito, que dá consistência e brilho ao nosso comportamento. Viver em harmonia com o Espírito é opor-se às tensões que a vida oferece. Os Dozes Frutos do Espírito Santo não são um elenco automático de virtude que recebemos por imposição. Mas fruto é a aceitação da seiva da vida. É meta, é ponto de partida, é abrir-se à força do Espírito para uma maturação ( fruto) . Paulo ( Gl 5, 16-25) nos convoca para um estado de maturidade, uma vida dinâmica de busca de valores e virtudes para uma evolução rumo a eternidade.

* Frei Vitório Mazzuco cursou Teologia e Filosofia, em Petrópolis, e fez pós-graduação em Teologia Espiritual, na Pontificia Università Antonianum, em Roma, obtendo o mestrado. Sua tesina, publicada em forma de livro, leva por título: “Francisco de Assis e o modelo de amor cortes-cavaleiresco: elementos cavaleirescos na personalidade e espiritualidade de Francisco de Assis” (Vozes 1994). Atualmente, ele é reitor do Santuário de Santo Antônio, no Largo da Carioca, na cidade do Rio de Janeiro, professor de Franciscanismo, em Piracicaba, no Rio de Janeiro e em Petrópolis. Também é pesquisador do IFAN (Instituto Franciscano de Antropologia), entidade ligada à Universidade São Francisco de Assis, em Bragança Paulista, e dedicada às áreas de Franciscanismo, Teologia e Ciências da Religião, Estudos Humanísticos, Estudos da Cultura Moderna e Pastoral.

Extraído de http://www.franciscanos.org.br/itf/cursos/extensao/curso1_2011/index_4.php acesso em 08 nov. 2011.

segunda-feira, 7 de novembro de 2011

Os Dons do Espírito

"O dom da vida e os dons do Espírito

são os arranjos mais belos da nossa casa."

Frei Vitório Mazzuco, OFM*